Kalevala, cikánské příběhy o Brahmovi a Indrovi, Velesovova kniha: Mýty a eposy, které jsou podezřelé z padělání

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Můžete věřit, že dobře znáte mýty a eposy některých lidí a respektovat je, a místo toho si přečíst literární padělek. Není to ani jednoduché - mnozí do této pasti spadli. A přestože jsou informace o umělosti těchto „lidových“děl nyní dostupné všem, jen málo lidí přemýšlí o hledání těchto informací.

Píseň o Hiawathovi

Ačkoli Henry Longfellow neskrýval autorství od samého začátku, jeho báseň je mnohými vnímána jako autentický epos amerických indiánů. Nebo alespoň velmi pečlivé převyprávění indiánských legend, jak sám své dílo představoval. Hlavní postava Hiawatha skutečně nese jméno legendárního vůdce Irokézů a Indiáni v básni se chovají přesně tak, jak čtenáři od Indů očekávají. Je těžké nazvat Longfellowův pečlivý přístup k indickým legendám, říkají jednomyslně vědci severoamerického folklóru.

Báseň obsahuje putující zápletky evropských mýtů, které nikdy nepronikly do prérií a lesů Severní Ameriky, z Hiawathy zbylo jen jméno a chová se jako anglický buržoaz, který se rozhodl hrát roli vznešeného divocha, inspirovaného příběhy Rousseaua a jeho kamarádů o blízkosti přírody. Text náhodně používá indická slova z různých dialektů a ukazuje úplnou ignoraci toho, jak jsou v kmeni budovány vztahy. Co můžete říci o sladkém konci, který popisuje radost z příchodu bílých lidí na americkou půdu, psaných v letech, kdy proces záměrného vyvražďování Indiánů stále probíhal?

Forma „Píseň o Hiawathovi“byla zkopírována z finské básně „Kalevala“a účelem jejího vytvoření nebylo zachovat indiánské legendy, ale, jak sám autor přiznal, vytvořit indický epos jako takový, protože autor bylo smutné, že indiáni neměli vlastní „Eddu“… To znamená, že Longfellow chtěl udělat z Indů „úplnější lidi“, protože v evropských myslích mají plnohodnotní lidé nutně vlastní píseň o Gilgamešovi nebo „Ilias“- básník tedy představil takovou „Ilias“. Obecně nemá cenu se seznamovat s názory Indů na Longfellow.

Kalevala

Další častou mylnou představou je považovat „Kalevala“za finskou nebo karelskou lidovou legendu. Ve skutečnosti má Kalevala také autorství - napsal ho finský lingvista a lékař Elias Lönnrot, ale založil ho na několika desítkách skutečných lidových příběhů, které shromáždil v karelských vesnicích - proto se mimochodem vyprávění zdá poněkud heterogenní ve složení.

Zahrnuto v „Kalevala“a hrdinských legendách, svatebních písních a příbězích o stvoření světa. Ani pozoruhodný pocit z Lönnrotova jazyka - a věří se, že literární finský jazyk pocházel z Kalevala - nestačil na to, aby se tak odlišný materiál dostal do jediného stylu, takže forma, kterou autor zvolil, v zásadě spojuje spojované části.

Ne všechny legendy shromážděné Lönnrotem byly zahrnuty do Kalevala - vybral ty zápletky a jejich varianty, které by mohly být vloženy do víceméně jednotné narativní nitě. A přesto Kalevala nemá společnou myšlenku, protože autor se neodvážil jít příliš daleko s literarismem. Pouze část básně lze nazvat věnovanou válce mezi Karelskými a Sami, která tlačí druhé na sever.

Ačkoli Lönnrot netajil, že báseň se skládá z nesourodých legend, nejčastější výtkou Kalevaly je, že nikdo nikdy neviděl její originál v plné míře. Z toho samozřejmě vyplývá záznam karelského originálu. Taková obvinění dala vzniknout novému mýtu - o úplné absenci folklorních kořenů Kalevala.

Ještě před vytvořením Kalevala však Lönnrot publikoval písně zaznamenané ve folklorních cestách více než jednou, ve kterých je snadné rozpoznat materiál, který později vstoupil do básně. Samotný text „Kalevala“byl několikrát doplněn, dokud Lönnrot neoznámil, že nebudou žádné nové písně. Mýlil se: na počátku dvacátého století našli folkloristé společně s těmi, kdo do básně vstoupili, desítky legend, které Lönnrot neobjevil.

Cikánské pohádky Kunawin

V roce 1881 byla Ruská geografická společnost šokována senzací: vědecký tajemník Eliseev vydal brožuru s přehledem obrovského archivu cikánských legend z různých zemí, kterou shromáždil lékař Kunavin. 123 lidových pohádek, 80 legend, 62 písní a více než 120 různých drobných děl cikánské poezie … Ale nešlo o množství sebraného materiálu (i když v té době to bylo pro rodící se cikánské studium kolosální), ale v r. skutečnost, že v těchto příbězích působili cikánští bohové Barama, Jandra, Laki, kteří byli okamžitě ztotožněni s Brama, Indrou a Lakshmi.

Mnoho lidí stále věří v existenci kunavinského archivu a odvolává se na něj, ačkoli po několika desetiletích se ukázalo, že neexistuje, a chvalozpěvy chválící Baramu jsou hrubou napodobeninou védských. Jde nejen o to, že Eliseev nemohl představit ani samotný archiv, ani jeho autora, ale ani v nejpodivnější historii vzniku tohoto archivu. Údajně za dvanáct let cestoval Kunavin, který se rychle naučil cikánský jazyk, Cikány z Německa do východního Ruska, ze severní Evropy do Turecka. Pak by se ale musel naučit jazyk nejen rychle, ale super rychle - cikáni z různých zemí mluví různými dialekty a dialekty, a aby porozuměli tomu, co říkali, ne na úrovni „dej mi vodu, na chleba, ne“t jdi tam, jdi sem “, jakmile se pečlivě ponoříte do jemností dialektů.

Následně folklór Cikánů zkoumalo mnoho etnografů, včetně cikánského původu, ale žádnému se nepodařilo zaznamenat Barama a Lakiho, popsat zápletky nebo speciální amulety zasvěcené „cikánským bohům“. V cikánských pohádkách se objevují většinou putující křesťanské nebo muslimské zápletky, v závislosti na místě bydliště, nebo jsou zachyceny každodenní anekdoty s uvedením, kdo a přibližně kde se to stalo.

Podobný příběh se stal v Evropě, údajně cikánské příběhy zaznamenal von Wlisłocki, badatel z Rakouska-Uherska. Vážní etnografové upozornili na skutečnost, že „originály“pohádek byly zaznamenány s vážnými chybami, což odhalilo špatnou znalost jazyka a podrobnosti o každodenním životě a náboženské víře se silně neshodovaly s tím, co bylo objeveno během výzkumu v táborech. Přesto zpočátku mnozí propadli kouzlu „původní práce“a dokonce i Kuhn, ten, kdo zpracovával starověké mýty pro sovětské děti, vydal dětskou adaptaci „cikánského folkloru“.

Velesovova kniha a příběhy o Ladě a Lele

V devatenáctém století, zejména na počátku, byl evropský svět posedlý starověkem. Všechno starověké Řeky a Římany bylo vnímáno jako jediný možný příklad toho, jak byla uspořádána jakákoli normální starověká společnost. Obecně platí, že Lönnrot, když pracoval na Kalevale, byl velmi vážně inspirován Homerovými básněmi jako vzorem pro vyprávění bohů a hrdinů, ale naštěstí se nepokusil udělat z příběhu Kalevala „starožitnost“.

Mezi Slovany došlo k výstřelku - nejen najít staré slovanské bohy, ale určitě přesný analog s těmi řeckými a samozřejmě hierarchii podle řeckého vzoru a harmonický systém mýtů stejného Řeka k nim by měl být připojen model. Nebylo vzato v úvahu (z nevědomosti), že veškerá harmonie a uniformita je plodem poměrně pozdního období pohanských dějin Řecka, kdy kněží přišli s myšlenkou sjednocení stávajících přesvědčení a ve společnosti existovala požadavek ospravedlnit současný společenský řád srozumitelnou vertikálou moci, když je někdo, pak hlavní je, když má každá postava jasnou funkci. Většina ostatních lidí neprošla k takovému přepracování stávajících mýtů a legend (a samotných bohů!) Kvůli ideologii.

Ale přijmout skutečnost, že slovanští bohové se mohou poněkud lišit od těch řeckých, nebylo pro „badatele“z počátku devatenáctého století snadné, a doslova si z prstu vycucali úplnou obdobu Afrodity (Lada) a Eros (Lelya), přísná hierarchie božstev (společnost byla vždy uspořádána stejně!) A tak dále. Naučili se přistupovat k tématu slovanských bohů mnohem později, ale přesto jsou Lel a Lada jako slovanští bohové lásky oblíbeným klamem mezi lidmi. Ale vyvedli z existence pouze z opakování písní „Lel, Leli-Lel!“a „oh, dobře, dobře, dobře.“

Ve dvacátém století vychladly do starověku. Z árií a véd se stala nová láska. Není divu, že nejslavnější falzifikace na téma starověkých Slovanů - Velesova kniha - se snaží napodobit védské mýty a bez okolků představuje indické bohy jako starověké ruské.

Prezentace Velesovy knihy je velmi podobná prezentaci Kunavinského archivu cikánských pohádek: existují prostředníci, ale po původních majitelích nejsou žádné stopy a nezbyly ani původní texty. Jistý emigrant Mirolyubov ukázal fotografie desek s runami, které mu údajně v roce 1919 zanechal Turkmen Ali Isenbek. Ve skutečnosti byl původně místo názvu „Velesova kniha“použit jiný - „Isenbek's Planks“, kde „prkna“znamenají „prkna“.

Od té doby bylo publikováno mnoho kritiků od badatelů slovanských jazyků a kultur a nemá smysl citovat celé toto pole - zejména proto, že nepřesvědčí ty, kteří chtějí věřit v „Isenbekovy tabulky“. Jen informace k zamyšlení: na rozdíl od „The Lay of Igor's Campaign“, o jehož pravosti se zpočátku silně pochybovalo, nebyl nalezen jediný argument PRO případnou autenticitu „Velesovy knihy“. Zjevně tomu můžete jen věřit.

Chcete se dotknout eposu celou svou duší - podívejte se kouzelná krajka kreslených pohádek Tamary Yufy: Proč je pronásledovali sovětští sběratelé a zejména fanoušci „Kalevala“, to bude okamžitě jasné.