Proč byla žena filozofka starověkého světa, Hypatia Alexandrijská, nenáviděna a zbožňována?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Hypatia Alexandrijská byla jednou z nejskvělejších filozofek starověkého světa. Obzvláště nadaná byla v matematice a učila řadu významných hodnostářů z celé římské říše. Hypatia ale žila v době, kdy církev nabírala na síle, a brzy se stala terčem křesťanských fanatiků. Důležitá a prominentní osobnost ve své komunitě se brzy ocitla v temném konfliktu mezi ambiciózním křesťanským biskupem a místními sekulárními autoritami. Výsledkem toho všeho byla skutečná tragédie.

Hypatia (Hypatia) se narodila kolem roku 355 n. L. NS. a žil v prosperujícím intelektuálním městě Alexandrii. Podle některých zdrojů měla díky výchově svého otce Theona, populárního matematika a filozofa, neobvykle brilantní mysl a byla mimořádně talentovaná v matematice a není divu, že v určitém okamžiku schopnostmi překonala vlastního otce.

Bohužel, jako mnoho jiných spisovatelů starověkého světa, její práce byla většinou ztracena v čase, takže je obtížné obnovit to, co mohla napsat. Je známo pouze to, že některá z jejích děl obsahovala komentáře k řadě důležitých myslitelů, včetně Aritmetiky Diophantovy, Ptolemaiova Almagestu a Apolloniovy práce na kónických strukturách. Zvláště Diophantova práce byla velmi pokročilá a sestávala z raného předchůdce pozdější arabské algebry.

Jméno Hypatia je také několikrát zmíněno v souvislosti s astronomií, mimo jiné v dopise, ve kterém je mimochodem uvedeno, že učila jednoho ze svých studentů, jak vytvořit astroláb, nástroj používaný ke studiu nebes.

Co mohlo být více filozofickým učením Hypatie, bohužel není známo, ale historici a vědci všichni jako jeden trvají na tom, že byla součástí neo-platonické školy, která dominovala pozdní antické filozofii. Tato škola považovala studium matematiky zejména za důležitou intelektuální aktivitu, která může člověka přiblížit k božství.

Neoplatonisté spojili mnoho starověkých filosofií do jedné tradice a velmi silně věřili v všeobjímající Božstvo, Jediné nebo první princip, který lze zažít intenzivním rozjímáním. Po smrti Hypatie si Alexandrie získala vynikající pověst u novoplatónských filozofů a zdá se, že tento trend zahájila sama Hypatia.

V době, kdy dospěla, vedla uznávaná filosofka vlastní školu a učila některé z nejlepších a nejbystřejších myslí z celé říše. Učitelé ve velkých intelektuálních centrech, jako je Alexandrie, často soutěžili o studenty z aristokratické elity Říma, kteří získali filozofické vzdělání, než se pustili do kariéry.

Hypatia z Alexandrie byla jednou z těchto respektovaných a prestižních učitelek. Byla obdivována svými studenty a byla populární postavou v její místní komunitě, která jakoby čas od času pořádala veřejné přednášky.

Díky své šokující smrti je Hypatia pravděpodobně nejslavnější z filosofek starověkého světa. Za zmínku stojí také fakt, že nebyla jedinou ženou, která učila filozofii v Římské říši. Hypatia byla součástí dlouhé tradice zděděné z klasického Řecka, ve které některé myšlenkové školy přijímaly studentky a učitelky. Zejména Platón ve své republice tvrdil, že pokud by ženám a mužům bylo poskytnuto stejné vzdělání, mohli by oba hrát ve své komunitě stejné role.

Byl silně ovlivněn jedním z jeho předchůdců, předsokratovským řeckým filozofem Pythagorasem. Pythagoras vytvořil jakousi filozofickou komunu, která zahrnovala muže i ženy vzdělané ve filozofii, matematice a hudbě.

Pythagoreanismus byl extrémně populární po mnoho staletí a pythagorské skupiny byly běžné v celém řeckém a římském světě. Hypatiova vlastní filozofická škola, neoplatonismus, docela pohodlně mísila učení Platóna i Pythagorase a je jednou z několika filosofek známých v rámci této tradice.

Bohužel pro Hypatii žila v přechodném období mezi klasickým světem a raným středověkem, v době, kdy se představy o filozofii a náboženství velmi rychle měnily. Přestože římská říše měla křesťanské císaře již od doby Konstantina I., během života Hypatie vynaložil císař Theodosius I. velké úsilí na vymýcení nekřesťanských náboženství.

Podle inzerátu 392 n. L NS. Theodosius vyhlásil řadu protipohanských dekretů, z kalendáře vyloučil pohanské náboženské svátky, zakazoval lidem obětovat se v chrámech nebo je dokonce procházet a propouštěl Vestály - to vše ve společné snaze posílit pravoslaví.

Hypatiino rodné město Alexandrie bylo obzvláště tvrdě zasaženo náboženskými konflikty, které v důsledku tohoto potlačení vznikly. Chrámy byly brzy opuštěny nebo se z nich staly kostely a ti, kteří se obávali potenciálně démonické síly pohanských obrazů, začali ničit sochy, odřezávat ruce, nohy a nosy starověkých uměleckých děl po celém Egyptě. Mnoho pohanů nebralo tyto znesvěcení na lehkou váhu a v Alexandrii brzy vypukly nepokoje mezi křesťany a pohany.

Jedna skupina obzvláště oddaných pohanů si pro sebe založila pevnost v Serapisově chrámu, důležité budově v Alexandrii, ve které byla umístěna jedna z hlavních městských knihoven. Když se však císař o konfliktu dozvěděl, nařídil pohanům, aby opustili své pozice v Serapeu, což dovolilo rozzuřenému křesťanskému davu rozdrtit místo.

Navzdory nárůstu násilí v jejím městě nebylo na začátku jejího života zřejmé, že by se Hypatia pravděpodobně stala obětí jakéhokoli násilného chování. Filozofie se pro mnoho křesťanů dostala do šedé zóny, protože pokrývala mnoho témat a dlouhodobě je páteří vysokého školství pro bohaté lidi.

Zatímco Hypatia byla pohan, zdálo se, že jí rostoucí křesťanská elita v jejím městě docela vyhovuje. Neoplatonická filosofie Hypatie byla v pozdní antice nesmírně populární a zatímco někteří novoplatonisté hodně investovali do pohanských rituálů a dokonce i magie (theurgie), jiní se zcela soustředili na abstraktní formu teologie, která měla daleko k tradičnímu pohanství.

Tato forma novoplatonismu měla mnoho styčných bodů s křesťanským myšlením. Sama Hypatia například zůstala po celý život cudná, s největší pravděpodobností v rámci svého odmítnutí hmotného světa, což, jak věřili mnozí neoplatonisté a křesťané, mohlo odvést lidstvo od spojení s božstvím.

Nevýslovné božstvo zahrnující vše, v co novoplatonisté věřili, lze také snadno ztotožnit s křesťanským Bohem. Neoplatonismus měl obrovský dopad na ranou křesťanskou církev, zejména prostřednictvím postavy svatého Augustina z Hrocha (Aurelius), který pomocí novoplatónských myšlenek interpretoval křesťanské dogma.

Když začala učit na konci 4. století n. L.mnoho lidí nevidělo rozpor mezi studiem klasické filozofie a křesťanstvím, mimo jiné někteří z učedníků Hypatie byli sami křesťany. Jedním z jejích klíčových studentů byl Synesius, který poté, co se stal biskupem v sousedním Ptolemais, pokračoval v psaní mystických textů až do konce svého života, ve kterém se pohanská filozofie a křesťanské myšlenky celkem pohodlně mísily.

Naštěstí pro historiky existuje sto padesát šest dopisů napsaných Synesiem, z nichž některá napsala sama Hypatia. Ve svých dopisech jasně uvádí, že Hypatia a její kruh učedníků, pohanů i křesťanů, zůstali dobrými přáteli a udržovali spolu navzájem kontakt až do konce svých dnů. Ale zatímco Hypatia si ve svém městě užívala pozornosti elity, pohanské i křesťanské, stále rostoucí skupina náboženských militantů brzy začala vypovídat její školu a nemilosrdný křesťanský biskup se je chystal mobilizovat.

Hypatia nezažila ve svém městě plný nápor náboženských nepokojů, dokud starý biskup Alexandrie Theophilus v roce 413 n. L. Nezemřel. NS. Brzy byl nahrazen mnohem radikálnějším kazatelem, biskupem Cyrilem, jehož zvolení bylo poznamenáno špinavou politikou a podněcováním ze strany místních rváčů. Cyril se později stal svatým a církevním lékařem, ale byl nesmírně nepříjemnou postavou. Po svém zvolení byl Kirill odhodlán použít radikální prvky svého vlastního stáda k zasetí zmatku a získání politické moci pro sebe.

Alexandrie měla velmi velkou křesťanskou populaci, ale byla také extrémně kosmopolitní a nový biskup horlivě využíval křesťanské předsudky, aby se stal populárnějším. Začal tím, že se zaměřil na novatianské kacířské křesťany, velkou neortodoxní křesťanskou sektu v Alexandrii, která byla vyhnána ze svých církví, a brzy si vybral ještě větší cíl: obrovské a staleté židovské obyvatelstvo Alexandrie. Jeden z Cyrilových agentů byl brzy obviněn z vyvolávání nepokojů mezi davem alexandrijských Židů a byl zatčen a popraven bez soudu římským prefektem, mužem jménem Orestes, čímž se mezi dvěma muži rozpoutal spor.

Orestes, stejně jako mnoho dalších místních šlechticů, byl blízkým přítelem Hypatie, což jí následně hrozilo vážnými problémy. Prefekt se pokusil ve městě obnovit pořádek, ale situace se brzy vymkla kontrole. Poté, co se skupina Židů brutálně pomstila některým místním křesťanům, byl Cyril schopen pomocí rozhněvaného davu Židy z Alexandrie zcela vyhnat, což zcela podkopalo sílu rozzuřeného Orestes.

Napsal císaři, aby si stěžoval na problémového biskupa, ale nedostal odpověď. Nejhoršími a nejnásilnějšími Cyrilovými stoupenci byli radikální nitrianští mniši z egyptské pouště a křesťanští parabolové, skupina, která měla uzdravovat nemocné a pomáhat komunitě, ale zdálo se, že má větší zájem terorizovat místní obyvatelstvo.

Orestovo nepřátelství s biskupem mu neprospělo a brzy někteří z Cyrilových mnichů skutečně zaútočili na prefekta v ulicích, hodili mu kámen na hlavu a obvinili ho z toho, že je pohanem a modlářem. Muž, který hodil kámen, mnich jménem Ammonius, byl později zatčen a zabit, což přimělo Cyrila, aby ho prohlásil za mučedníka. Jak se tato napjatá situace nadále nebezpečně stupňovala, Cyril a jeho gang obrátili svou pozornost na Orestova přítele Hypatii.

Atentát na Hypatii nebyl přímým náboženským konfliktem, ale spíše mocenským bojem mezi soupeřícími hodnostáři. V této době už byla stará žena a bylo by jí šedesát, až zemřela, ale přesto se Hypatia v Cyrilových očích stále jevila jako hrozba. Byla nejen spojována s prefektem, ale také se osobně těšila obrovské popularitě. Jeden ze zdrojů říká, že Cyril zuřil, když viděl dav lidí shromážděných, aby poslouchali Hypatiinu řeč, a rozhodl se zničit její pověst.

Ve velké předzvěstné události, která udávala tón zacházení křesťanské Evropy se ženami ve středověku i mimo něj, byly znalosti a vliv Hypatie brzy označeny za čarodějnictví. Tuto pověst zopakuje o staletí později jeden středověký kronikář.

Je těžké říci, zda Cyril sám tuto pověst zahájil, ale brzy Cyrilovi příznivci začali šeptat, že moc Hypatie nad lidmi je výsledkem čarodějnictví a pro některé křesťany to v té době bylo nesmírně závažné obvinění. Skupina křesťanských ozbrojenců vedená čtenářem církve jménem Peter se brzy ujala doslovného výkladu písem. Dav našel Hypatii v ulicích Alexandrie a stáhl ji z vozu.

Byla svlečena nahá a poté zbita a ukamenována střešními taškami v hrůzném činu krvavého násilí a její zmrzačené tělo bylo později bez okolků spáleno. Její hrozná smrt z ní udělala mučedníka mnoha lidí, pohanů i křesťanů.

V moderní době se stala ikonou feminismu i protikřesťanským symbolem. V 18. století se jejího příběhu nadšeně chopili osvícenští filozofové jako Voltaire, kteří stále více odmítali křesťanské náboženství. A v 19. století byla v nejprodávanější knize Hypatia, kterou napsal protikatolický Charles Kingsley, použita Hypatia jako symbol hrubého pochybení křesťanské církve. V modernějších příkladech byl často používán jako symbol světského myšlení.

Zdaleka nejslavnější ztvárnění Hypatie pochází z blockbusteru Agora z roku 2009, který režíroval Alejandro Amenabar a kde hrála brilantní Rachel Weisz jako legendární filosofka. Film si pohrává s fakty ze života Hypatie a vytváří zábavné vyprávění, ale zaslouží si pochvalu jak za děj, tak za vykreslení pozdní římské historie na velkém plátně, což se dělo jen zřídka. Vyprávění filmu však promění Hypatii ve zcela moderního hrdinu, kterým nebyla.

V jednom okamžiku filmu člen rady Alexandrie prohlašuje, že by neměli poslouchat drzou filosofku, protože v nic nevěří. Ve skutečnosti jako Neoplatonist měla Hypatia hluboké duchovní přesvědčení. Cílem novoplatónských filozofů v pozdní době římské bylo dosáhnout spojení s Bohem prostřednictvím filozofické kontemplace a intelektuálního úsilí. Pro Hypatii byly rozum a náboženství neoddělitelné.

Hypatia se stala obětí narůstajícího a ošklivého jevu, extrémně netolerantního proudu křesťanského náboženství, který bude patrný po celý středověk. Nakonec byla zabita, protože byla vlivnou osobou, ženou a myslitelkou, která stála v cestě po moci chtivém člověku, který byl připraven použít nenávistný dav, poháněný pověrami.

Přečtěte si další článek o tom, jak kdo byli „galští divoši“a proč příběhy o druidech římské Británie stále vyvolávat strach.