Některé aspekty ornithomorfního obrazu v kultovní metalplastice národů Sibiře a Uralu

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Ptačí symbol prostupuje celým obdobím existence lidské kultury. Od prvních projevů ornitomorfní obraz působil jako nedílná součást ztělesnění světového názoru lidí v hmotných objektech. Při analýze kreativních ukázek starověkých mistrů můžeme usoudit, že použití tohoto prvku nebylo ani tak faktem zobrazování každodenní reality, jako spíše hlubokým kosmologickým, mytologickým a kultovním významem.

Při zkoumání světové historie v symbióze se základními institucemi (kultura, umění, náboženství) se s naším okřídleným společníkem setkáváme téměř ve všech zdrojích. Ve většině náboženských kultů je zaznamenána duchovní podstata jednoho nebo druhého opeřeného zástupce, jeho spojení s božstvím. Někdy sám působí jako demiurg všeho, co existuje, a téměř vždy se zdá být prostředníkem mezi bohy a lidmi. Každý z nás, alespoň jednou v životě, při pohledu na oblohu, sledoval plynulý a nezávislý let ptáka a chtěl být na svém místě. A kolik báječných pocitů zažíváme při létání ve snu! Propojení lidské duše a okřídlených vládců vzdušného prostoru se odráží nejen v nesčetných mýtických legendách, ale také v mnoha příkladech kovoplastu, To je zvláště jasně vyjádřeno v archeologickém materiálu uralsko-sibiřské oblasti. Tento článek nedokáže pokrýt celý objem dostupných a studovaných informací o kultovním kovoplastu národů Sibiře a Uralu. Autor si v ní dovolí pozastavit se pouze nad některými aspekty používání ornitomorfní obraz v uvedeném regionu na základě finančních prostředků dostupných ve virtuálních galeriích elektronického zdroje „Domongol“.

Použití ornithomorfního obrazu na úsvitu lidstva.

Pokud vědci a historici vědí, nejranější obrazy ornitomorfního obrazu se objevují v paleolitu při malování jeskyní, kresby na skalách „pisanitsa“, ve formě malých soch z kamene, kostí, mamutích klů.

Nejstarším příkladem kostěné plastiky zobrazující ptáka je figurka volavky, vytesaná z kosti mamuta a nalezená relativně nedávno při vykopávkách ve Švábské Jurě (území moderního Německa). Stáří nalezeného artefaktu se odhaduje na zhruba třicet dva tisíc let (obr. 1). Neméně slavná je labuť vytesaná z mamutího kla, objevená při vykopávkách tábora lovců poblíž vesnice Malta poblíž Irkutska na Sibiři a uložená ve fondech státní Hermitage. Jeho přibližný věk je dvacet dva tisíc let (obr. 2). Zvláštní pozornost si zaslouží figurka ptáka z naleziště Mezino (poblíž Novgorodu-Severského), rovněž z mamutího klu a připisovaného období mladšího paleolitu, celý povrch pokrytý ornamenty (obr. 3).

Velká pozornost vědců na téma studia zobrazení ornitomorfního obrazu ve starověku byla věnována období neolitu a eneolitu, jako nejnáročnější materiál. Studoval sochařský (obrazy z kostí, pazourku, hlíny, jantaru, dřeva) a grafiku (obrázky na keramice, skalách, jeskyních atd.) Přenos křídlového obrazu. Nejčastější v těchto obdobích bylo roubování kostí. V tomto ohledu můžeme vyzdvihnout práci EA Kashiny a AV Emelyanova věnovanou kostním obrazům ptáků konce doby kamenné [11]. Zkoumali a důkladně prozkoumali více než třicet ptačích figurek z období neolitu. Výsledkem byl závěr, že kromě jídla lidé prostřednictvím opeřených zástupců dostávali: pracovní nástroje - píchání, hudební nástroje - kostní flétny a také kostěné přívěsky (prototyp kovových přívěsků), které hrály kult a magickou roli. To druhé nepřímo potvrzuje potažení některých přívěsků červeným okrem, jehož důležitost v primitivním myšlení a rituální praxi, jeho spojení s představou života, opakovaně zdůrazňoval ve svých dílech A. D. Stolyar [17]. Podle autorů by produkce výše uvedených obrazů kostí mohla být načasována na některé magické rituály zaměřené na zvýšení ptáka a / nebo zajištění loveckého úspěchu. Symbol ptáka by navíc mohl být spojen s ochrannou magií.

Je třeba poznamenat, že drtivá většina ornitomorfních obrazů známých ve starověku je věnována vodnímu ptactvu, jehož významná role je vysvětlena skutečností, že ve starověku to byl důležitý zdroj potravy. NN Gurina spojila kult stěhovavého vodního ptactva mezi severním neolitickým obyvatelstvem s obrovským ekonomickým významem, který pro ně měl hon na jaře [8]. Navíc, pokud můžeme soudit, byly s nimi ve starověku spojeny určité ideologické myšlenky a mýty. MF Kosarev na základě propracovaných archeologických a etnografických materiálů o Uralu a Sibiři dospěl k závěru, že kult stěhovavého vodního ptactva byl úzce spjat s představami starověku o odumírání a obnově přírody [13]. SV Bolshov a NA Bolshova ve své společné práci spojují jarní příchod ptáků v asociativním vnímání starověkého člověka s probouzením přírody a oživením života [3]. Pravděpodobně to bylo s ptákem, který člověk spojil kus své duše, který na podzim, před nástupem chladného počasí, letěl někam na jih, kde byla neznámá země, a když se vrátil na jaře, vedl lovec jezer bohatých na ryby, kde se lesní zvířata shromažďovala k zalévání. Obraz vodního ptactva je jedním z nejstabilnějších obrazů ve světonázorovém modelu starověké populace. S vytvořením mytologického obrazu světa je kachně přiřazena role jejího organizátora, tvůrce vesmíru. Transmigrace duše zesnulého je spojena s jejím obrazem a se vznikem trichotomického modelu světa (nižší, střední a vyšší svět). Je jí také přidělena role prostředníka mezi světy. Ptáci cestující ze severu na jih a zpět spojují horizontálně dva světy: svět mrtvých (sever) a svět živých (jih). Když člověk pozoroval vodní ptactvo v reálném životě, viděl, že pták spojuje světy svisle: létá na obloze (horní svět), hnízdí na zemi (střední svět) a potápí se do vody (nižší svět).

MF Kosarev také věří, že okřídlený obraz ve starověké společnosti by mohl souviset s totemistickými představami [13]. Různá plemena ptáků byla uctívána jako totemy klanů a jednotlivých klanových skupin mezi různými národy Uralu a Sibiře: orel, jestřáb, tetřev, jeřáb, havran, labuť, gogol, sova, kachna, datel atd.

Jedním z neocenitelných pokladů lidstva, který zachoval bohatý archeologický materiál, je území Uralu. Mnoho dřevěných ornithomorphic položky eneolithic období bylo zvýšeno a studoval z jeho rašelinišť. Mnoho hor, jeskyní a jeskyní stále nese kresby starověkých mistrů zobrazující ptáky. Ural sloužil jako kolébka pro světlou a výjimečnou kulturu Itkul, jejíž bronzové nebo ornitomorfní modly jsou druhem „vizitky“.

Ornithomorfní obraz v kultuře Itkul.

V uralsko-západosibiřské oblasti se rozšířil ornitomorfní kovoplast (modly ptáka ve tvaru mědi a bronzu). Vyznačuje se ikonografií a obdobím své existence. Nejčasnější příklady tohoto uměleckého lití pocházejí z počátku doby železné a jsou primárně spojeny s itkulskou kulturou středního Trans-Uralu.

Kultura Itkul patří do první poloviny starší doby železné (VII-III století př. N. L.) A nacházela se v oblastech horských lesů a lesostepů Trans-Uralu. Objevil ji K. V. Salnikov během výzkumu osady na jezeře Itkul, podle kterého dostala své jméno. V ekonomice lidí Itkulů byla hlavní ekonomika výroby - metalurgie a zpracování kovů. Vyvinuta byla zejména neželezná metalurgie, odlévání bronzu a kovářství. Hutníci nezaznamenali nedostatek surovin, protože hlavní část osad se nacházela v pásu rudních ložisek. Sortiment výrobků z metalurgie neželezných kovů zahrnoval desítky kategorií zbraní (dýky, kopí a šípy), nástrojů (Keltové, nože, jehly), nádobí (kotle), šperků, toaletních potřeb (zrcadla) a kultovních (antropomorfních „stromů“). jako „a ornitomorfní modly, jiné předměty uctívání). Itkulská měď ve formě ingotů přišla k uralským kmenům a ve formě zbraní k sauromato-sarmatským nomádům jižního Uralu. Kov Itkul pronikl také do oblastí západní Sibiře a daleko na sever. Základem pro formování kultury Itkul byly kulturní komplexy Berezovského stupně mezhovské kultury Trans-Uralu, což svědčí o jeho uherské příslušnosti.

Oficiálně je známo více než sto dvacet hrdliček drůbeže patřících ke kultuře Itkultu. O jejich nejúplnější systematizaci se pokusil Yu. P. Chemyakin, který katalogizoval osmdesát čtyři snímků Itkulských ornithomorphů [20]. Na základě prací VD Viktorova [5] a Yu. P. Chemyakina lze soudit, že okřídlené modly byly zpravidla součástí komplexů nebo pokladů svatyně, nebo šlo o náhodné, jednotlivé nálezy, které byly nalezeny na vrcholcích hory, na jejich úpatí nebo v jeskyních. Ve významných „obětních“komplexech mohlo existovat tři až několik desítek odlitků z jedné formy a kromě samotných drůbežích idolů mohly komplexy obsahovat zrcadla, zbraně, antropomorfní modly nebo jiné předměty. Většina orkulitomorfů Itkul nese rysy denních dravých ptáků, jako je orel, jestřáb, drak a sokol. Existují však i tací, které lze připsat obrazu datla, havrana nebo sovy. Tyto idoly se liší nejen v obrazech ptáků ztělesněných v kovu. Významné rozdíly jsou obsaženy v ikonografickém výkonu, ve velikosti, ve způsobu dopravy objemu, v přítomnosti spojovacích prostředků („smyček“pro zavěšení), ve stupni zpracování po odlití. Existují komplexy, které zahrnují produkty, které nejsou po odlití zpracovány, s nedefinovanou částí hlavy, zbytky smrku, bez rozlití atd. Spolu s výše uvedenými ornithomorfy obsahuje složení stejného komplexu obvykle vzorky větší velikosti s detailním a leštěným reliéfem se smyčkami pro zavěšení. Jaký je důvod tohoto rozdílu? Odpovědí na tuto otázku se dostáváme k samotné podstatě okřídlených idolů, k čemu byly stvořeny.

Vědci z konce XIX - počátku XX století věřili, že tyto artefakty jsou předměty oběti nebo prostředníci „pomocníci“v šamanských rituálech. VD Viktorova ve své práci činí jiný závěr [5]. Věří, že s největší pravděpodobností jsou ptačí doly nádobou duší mrtvých lidí Itkulů - „ittarma“, čímž dává odpověď na otázku heterogenity ornithomorphů. To znamená, že rozdíl (rozdíl ve formách a specifických vlastnostech) je způsoben odlišným sociálním postavením členů itkulturní společnosti, totemové nebo klanově příslušnosti a byl určen jejich zaměstnáním. Na podporu tohoto závěru je třeba poznamenat, že absence pohřbívání v zemi je charakteristickým rysem domorodců horského lesa Trans-Ural od doby kamenné. Těch pár pohřbů v jeskyních a poblíž vchodů do jeskyní je zvláštní pocta, která připadla několika jednotlivcům (vůdcům, hrdinům, šamanům), zatímco hlavní část společnosti byla pohřbena v tekoucí vodě, směřující do Dolního světa.

YP Chemyakin ve své práci zaznamenal zvláštní symbiózu ornitomorfního a antropomorfního „stromového“obrazu u některých okřídlených idolů [20]. Faktem je, že v ocasní části jednotlivých idolů drůbeže jsou charakteristické „vyboulené“hřebeny, které po otočení artefaktu o 180 stupňů tvoří obličejové rysy „očí, úst“idolu „stromového“idolu. Na obrázku 4, mimo jiné Itkul ornithomorphs 7.-3. Př. N. L. Existuje jeden, který představuje syntézu ptačích a stromových idolů umístěných ve slunečním kruhu. Sluneční kruh mezi hutníky Itkul byl spojen se sluncem a ohněm, teplem, které bylo při jejich výrobě tak důležité. Autor článku narazil na ukázku idolu Itkul, jehož tělo a každé křídlo znázorňovalo antropomorf. Taková inkarnace různých obrazů do jednoho kusu umění odlévání bronzu vyžaduje nejhlubší sémantickou analýzu. Dokulské drůbeží doly jsou plné více než jedné hádanky, kterou můžete zkusit vyřešit pomocí jejich nejúplnější systematizace a studia.

Ornithomorfní obraz v kultuře Kulai.

Neméně pozoruhodné a jedinečné z hlediska jejich ikonografie jsou vzorky plastů bronzového umění kultury Kulai.

Zelený pruh na mapě, který se táhne na východ od pohoří Ural přes celou Sibiř, téměř k Tichému oceánu, odhaluje odlehlý svět tajgy plný záhad a starodávných tajemství na zemi, která se stala rodištěm kultury Kulai. Je to jedno z nejvýraznějších kulturních a historických společenství, které existovalo v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. až do poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu Tato kultura vznikla v oblasti Narymsky Ob ve středu Západosibiřské nížiny a rozšířila se na velké území západní Sibiře. Nedostatek písma, stejně jako odlehlost území formace od světových center civilizací, dělaly tuto kulturu donedávna absolutně neznámou. Svůj název získala podle místa objevu pokladu v roce 1922, který se skládal z bronzového kotle a malých bronzových a stříbrných předmětů na hoře Kulaike v oblasti Chainsky v oblasti Tomsk. Tento komplex byl prvním oficiálně studovaným komplexem kulajské kultury. Sloužil jako základní materiál pro jeho oddělený výběr.

Kultuře Kulai se dostalo náležité pozornosti vědců až v polovině 20. století, kdy byly objeveny její kultovní komplexy obsahující charakteristické vzorky kovoplastu. Jedním z nich je komplex ze sarovského kultovního místa okresu Kolpaševskij v oblasti Tomsk, který podrobně studoval Ya A. Yakovlev [22]. Ve své práci na své systematické analýze poznamenal, že nejpopulárnějším obrazem uměleckého odlévání z pomníku, který studoval, je pták, jehož obrazy, jako procento zbytku obrazů, tvoří asi 40%. Výše uvedené statistiky slouží jako další argument, že v uralsko-sibiřském kultu, umění odlévání bronzu starší doby železné a středověku, jsou nejpočetnější obrazy ornitomorfních postav a scén s jejich účastí. Pozoruhodným příkladem kulajského kovoplastu ze sarovského kultovního místa je obraz symetricky protichůdných ptáků a strom mezi nimi. Motiv „světového stromu“je společný pro tradiční kultury. V této kompozici byl tedy zobrazen blízký vztah obrazu ptáka se základy vesmíru.

Při studiu bronzové plastiky Kulai si Ya. A. Yakovlev také všímá častého ikonografického zobrazení ornithomorfních diadémů na atropomorfních tvářích [22]. Toto pozorování potvrzují příklady ze sbírky komplexu Kholmogory. V pokladu Kholmogory byly identifikovány tři masky, které byly korunovány diadémy ve formě sovy nebo výra.

A. I. Solovyov také věnuje náležitou pozornost studiím okřídleného obrazu v kulajské kultuře, jehož hlavním tématem výzkumu byly sibiřské zbraně a střelivo bojovníků tajgy. Z prací A. I. Solovjeva zejména vyplývá, že Kulayové nosili pokrývky hlavy podobné ptákům, což dokládají jak kresby na bronzových zrcadlech, tak ploché obrázky masek [16]. Tyto „klobouky“byly vyrobeny ve formě pevných postav ptáků, jako by seděly na temeni hlavy. Dá se předpokládat, že někteří z nich mohli být nacpaní skuteční opeření zástupci, připevnění na kovovou obruč. Tyto pokrývky hlavy měly nepopiratelný posvátný význam a byly používány při kultovních obřadech. AI Solovyov věří, že pokrývky hlavy bohatě zdobené ornitomorfními obrazy byly hlavně výsadou šamanů, nicméně připouští, že je mohli nosit vůdci, kteří měli možnost jednoručně ztělesňovat duchovní a světskou moc [16].

Je také třeba poznamenat charakteristické rysy raného kulaiského stylu v kovoplastu, specifičnost ikonografických kánonů zobrazování okolního světa. NV Polysmak a EV Shumakova ve své práci naznačují, že západosibiřský bronzový odlitek starší doby železné je charakterizován tzv. Kosterním stylem při přenosu antropomorfních, zoomorfních, ornitomorfních a dalších obrazů [15]. Je charakterizována realistickým vykreslením hlav zvířat, zobrazením obrysů jejich postav zobrazujících vnitřní strukturu: žebra a svislou čáru zakončenou oválem, který případně zajišťuje vnitřní orgány. Kosterní styl je znám na příkladech mnoha sibiřských, uralských a skandinávských spisů zobrazujících lidi, ptáky a zvířata. Realisticky proveditelným kresbám často chronologicky předcházejí obrázky s prvky vnitřní struktury. Vědci poznamenávají, že tento styl zobrazení by neměl být vnímán jako degradace výtvarného umění, protože takové obrazy jsou založeny na znalosti povahy objektu. Pravidelnost přechodu od kosterního stylu ke skutečnému zobrazení lze vysledovat v západosibiřském kovoplastu.

Příklady volumetrického vysoce uměleckého odlitku jsou ukázky kulajské bronzové plastiky z komplexu Kholmogory. Mezi nimi lze samostatně rozlišit řadu tříhlavých dovedně provedených figurek podobných ptákům. Všechny tyto položky byly pravděpodobně vyrobeny ve III.-IV. Století n. L., Tedy ve skutečnosti na konci kulajské kultury. Vyznačují se vysokým reliéfem, kvalitním zpracováním detailů a bohatou výzdobou.

Když mluvíme o drůbežích dolech, je třeba věnovat pozornost jejich vzorkům s maskou na hrudi. Nálezy takových idolů jsou známy v oblasti Tomsk Ob a Tyumen. Podle vědců je tento styl zobrazení vynálezem kulajského plastického umění. Jak poznamenal AISolovyov, obraz ptáka s tváří na hrudi je populární téma, které přešlo od schematických plochých obrazů sarovské etapy kulajské kultury k úplným reliéfním detailům, pečlivě zpracované postavy středověku, zděděné obyvatelstvem západosibiřské tajgy [16]. Bylo navrženo mnoho dešifrování tohoto symbolu, jednou z možností je pták, který odebere duši hrdiny. Příklad takového obrázku lze vidět na obrázku níže. (Obr. 5 - ornitomorfní visící idol s tváří na hrudi a dvěma ornitomorfními figurkami, první polovina 1. tisíciletí n. L.).

Ornithomorfní obraz ve středověké kultuře ugrofinských národů.

Ugrofinská komunita kultur zahrnuje více než dvacet různých etnických skupin rozmístěných prakticky po celém území Ruska. Navzdory společným kořenům má kultura každého z nich, jeho mýty, kovoplastová ikonografie a další zásadní etnické rysy charakteristické rozdíly. V rámci tohoto článku si autor dovolí zdůraznit pouze některé aspekty okřídleného obrazu v kovoplastové práci ugrofinských národů Sibiře a Uralu, přičemž nepřekročí rámec dostupného elektronického zdroje Domongol v galeriích.

Jedním z hlavních ornitomorfních obrazů v ugrofinské kultuře je obraz vodního ptactva. Specifický typ tohoto ptáka závisí na mytologii konkrétní etnické skupiny. Může to být kachna, loon, ponor atd. (Obr. 6-8, ornithomorfní přívěsky 11.-13. století n. L.).

Důležitost vodního ptactva je dána skutečností, že podle bájných legend se spolu s bohy podílel na stvoření světa. V tomto ohledu je nutné objasnit kosmologický obraz v pohledu ugrofinských národů. V jejich chápání zahrnuje Kosmos tři sféry: horní (nebeský), střední (pozemský) a nižší (podzemní) svět. Horní svět je stanovištěm demiurga (vyšších bohů), střední svět je světem, kde žijí lidé a spodní svět je sídlem mrtvých, zlých duchů. Právě při stvoření středního světa (Země), vůlí božských sil, se kachna ujala nejpřímější části. Podle některých mýtů je moderní Země ve vztahu k primárnímu vodnímu prvku sekundární a táhne se všemi směry bez konce a okraje. Embryo země ve formě částic spodního bahna bylo božskými ptáky vyndáno a ponořilo se hluboko do propasti za ním. Z této malé hrudky vzešla pozemská obloha, která se později stala oporou všeho živého. Každý den to rostlo víc a víc, takže stařec žijící na humně byl nucen vyslat havrana, aby prozkoumal a určil hranice země. Tempo růstu území se ukázalo být tak vysoké, že třetí den získala země současnou velikost. IA Ivanov ve svých studiích tohoto mýtu poznamenává, že paleogeografická data s ním korelují [10]. Vědci potvrzují skutečnost, že před 25 miliony let vyšla Západosibiřská rovina zpod hladiny moře. Zpočátku byl plochý a rovný, ale postupně ho začaly pitvat řeky, které se objevily. Podle jiných mýtů kladla vodní ptactvo vajíčka na klín bohyni Matky vod a z nich vznikl svět. Existují další variace tohoto mýtu.

Podle výzkumu AV Varenova při pohřbívání ugrofinských národů, kteří obývali ruský sever a rozlohy západní Sibiře již v neolitu, archeologové nacházejí mnoho takzvaných hlučných přívěsků zobrazujících zástupce vodního ptactva pernatých druhů [4]. Zpočátku tyto přívěsky vznikaly jako nepostradatelná součást šamanského oděvu - parky, které šamanovi pomáhaly v komunikaci s duchy. Později se rozšířily a staly se prvkem oblečení, hlavně pro ženy. Hlučné přívěsky nesly jakousi posvátnou, magickou ochrannou myšlenku. Věřilo se, že hluk, který vydávají, je ochranou před vnějšími škodlivými silami. Příklady hlučných ornitomorfních přívěsků spolu s dalšími zoomorfními dekoracemi Finno-Ugo jsou dostatečně podrobně popsány a systematizovány v práci LA Golubeva [6]. Ukázky takových přívěsků z 11.-12. století n. L. jsou uvedeny na obrázcích 9-11.

Spojení ptáků s duchovním světem doslova prostupuje mytologií ugrofinských národů. Identifikaci duše s okřídleným obrazem lze vysledovat téměř ve všech domorodých etnických skupinách na Sibiři a Uralu. Z prací VN Černetsova o studiu představ Ob Ugrů o duši vyplývá, že Khanty a Mansi předpokládali, že živý člověk má pět nebo čtyři duše, zatímco tři duše mají ornitomorfní vzhled [21]. Narym Selkupové věřili, že existují čtyři duše, a ta hlavní (zosobňující životní princip) z nich vypadá jako pták s lidskou tváří. Ya. A. Yakovlev ve svém výzkumu uvádí, že myšlenka duše a její reinkarnace (nekonečný cyklus znovuzrození) vedla k vytvoření speciálního skladu materiálu pro ni a ptáka, který, za prvé, svým jediným druhem bylo zosobněním duše, a zadruhé díky své kosmické povaze dokázalo překonat hranice světů (horní, střední a dolní), na to přišlo nejlepším způsobem [22].

Podle náboženských a mytologických pohledů na ugrofinské národy božské síly používaly ornitomorfní obraz jako jednu z možností jejich fyzických inkarnací v lidském světě. Možná to je důvodem skutečnosti, že mezi různými národy Uralu a Sibiře ptáci často působili jako totemy „předků a duchovních patronů“klanů nebo samostatných skupin klanů. Byly ctěny nejrozmanitější druhy totemů: orel, drak, jestřáb, tetřev, jeřáb, labuť, kachna, havran, sova.

Mezi dalšími ornitomorfními obrazy používanými při středověkém odlévání bronzů ugrofinských národů bych chtěl vyzdvihnout obraz sovy. Zdá se, že sova je v mytologii nejednoznačná postava. Na jedné straně je to noční dravec, a proto je spojován s duchy nižšího (mrtvého) světa, ale na druhé straně může působit jako věrný pomocník a často jde o klanový totem. Někteří badatelé spojují obraz sovy se šamanismem národů tajgy. Pozoruhodná je jeho ikonografická specifičnost obrazu v kovoplastu, kde je zobrazen buď zcela s roztaženými křídly, nebo pouze jeho hlava v plné tváři (obr. 12 -ornitomorfní visící plaketa XI -XII století n. L., Obr. 13 - ornithomorfní vlákno IX -XI století n. l., obr. 14 -ornitomorfní plaketa X -XIII století n. l.). Ze všech diadémů podobných ptákům, které se nacházejí na tvářích nebo modlách, je hlavním obrazem sovy.

Vzhledem k ukázkám uměleckých středověkých ugrofinských kovových výrobků je třeba poznamenat, že okřídlený obraz se nachází na nejširší škále produktů starověkých mistrů. Kromě výše uvedených příkladů obrázků ve formě přívěsků, plaket a piercingů se vyskytuje také na křeslech (zpravidla ve formě ptáků umístěných proti sobě, někdy se scénou ptáků, které mučí oběť), rukojeti nože (ve formě ptáka klování hada), na plaketách opasku sada (hlava sovy vpředu), na složitých zoomorfních sponách (ve formě jazykového přijímače), v forma podvazků atd.

Když mluvíme o stylu podobném ptákům, nelze ignorovat téma uralsko-sibiřského šamanismu. Ve všech světových mýtech o vzniku prvního šamana, s rozdílem ve výkladu a v některých bodech, však existují dva integrální symboly Světového stromu a ptáka, který v nich působí jako jeho stvořitel nebo iniciátor. Ptáci se svou kosmickou podstatou a schopností překračovat hranice světů jsou nedílnými průvodci a pomocníky šamana. Téměř všechny kulty používají ve svých atributech a oblečení ornitomorfní prvky. Šamani si často vyrábějí vlastní pokrývku hlavy ve tvaru ptáka nebo jeho hlavy a výrobky z kovového plastu slouží v jejich kultovní praxi jako úložiště duchů pomocníků. Je možné s vysokou mírou pravděpodobnosti předpokládat, že na obrázcích 15, 16 jsou zobrazeni šamani.

Na závěr bych chtěl poznamenat, že v tomto článku chtěl autor pomocí příkladů materiálu dostupného ve virtuálních galeriích elektronického zdroje „Domongol“ukázat, jak významnou roli hraje ornitomorfní obraz ve starověkých metalplastech, provést pro čtenáře krátkou exkurzi od paleolitických kostních obrazů k obrazům kovových ptáků v době středověku na Sibiři a Uralu.

Literatura:1) Beltikova G. V. „Itkul Settlements“, Archeologický výzkum na Uralu a západní Sibiři, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. „Rozvoj střediska metalurgie Itkul“, Problematika archeologie Uralu, Jekaterinburg, 1993, roč. 21; 3) Bolshov S. V. Bolšova N. A. „Let ptáka. Mýtus a symbol v tradici kultur regionu Mari Volga “, https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. „Kachna, jelen - šustící amulety“, Věda a život, 1999; 5) Viktorova V. D. "Poklady na vrcholcích hor." Kultovní památky horského lesa Ural. “, Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L.„ Zoomorfní dekorace ugrofinských národů “, M.,„ Věda “, 1979; 7) Gurina N. N. „Osady neolitu a starší doby kovové na severním pobřeží jezera Onega“, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. „Vodní ptactvo v umění neolitických lesních kmenů“, KSIA 1972; 9) Zherebina T. V.„Sibiřský šamanismus“, Petrohrad, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. „Kostěné obrazy ptáků konce doby kamenné v nížině Meshchera“, Problémy starověké a středověké archeologie pánve Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Náboženství světa." Šamanismus “, Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. „Člověk a divoká zvěř ve světle sibiřských etnografických a archeologických materiálů“, Některé problémy sibiřské archeologie, M., 1988; 14) „Mythology of Mansi“, Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. „Eseje o sémantice kulajského umění“, Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Zbraně a brnění." Sibiřské zbraně: od doby kamenné po středověk “, Infolio-Press, 2003; 17) Truhlář A. D. „Původ výtvarného umění“, Moskva, 1985; 18) „Ugrofin a Balti ve středověku“, série: Archeologie SSSR, Moskva, 1987; 19) „Kholmogorsky Treasure“, Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. „Náhodný nález v blízkosti Korkina“, Fifth Bersovskie readings, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, „Ideas about the soul of the Ob Ugrians“, Research and materials on the issues of primitive náboženské víry, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. "Ilustrace pro nepsané knihy." Kultovní místo Sarov “, Tomsk, 2001;