Jak se pravoslavná církev spojila se sovětským režimem během Velké vlastenecké války

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Po vzniku sovětského státu došlo k urputnému boji proti náboženství, které neušetřilo duchovenstvo žádné denominace. Vypuknutí Velké vlastenecké války s hrozbou dobytí země nepřítelem však spojilo dříve téměř nesmiřitelné strany. Červen 1941 byl dnem, kdy světské a duchovní autority začaly jednat společně, aby spojily lid s vlastenectvím a zbavily vlast vlasti nepřítele.

Jak pravoslavná církev dokázala zapomenout na staré stížnosti a postavit se na stranu sovětského režimu

V období po revoluci 1917, před začátkem Velké vlastenecké války, jen v Rusku přestalo fungovat téměř 40 000 náboženských budov, uzavřených kvůli vymýcení náboženství. A to navzdory skutečnosti, že většina nadnárodní populace narozené před vznikem Sovětského svazu tradičně vyznávala jedno nebo jiné náboženství, které v Ruské říši existovalo po staletí.

Podle statistik z roku 1937 bylo 84% negramotných občanů země věřících; mezi vzdělanými mělo náboženské přesvědčení téměř 45% populace. Navzdory značnému počtu vyznavačů náboženství byly kostely, mešity a synagogy masivně uzavřeny a kněží často skončili v zajateckých táborech.

Zdálo se, že taková zjevná nespravedlnost ve vztahu k náboženství a jeho představitelům mezi nimi měla vyvolat četné odpůrce nové vlády, kteří se jí chtěli jakkoli zbavit. Včetně stání na straně vnějšího nepřítele. Přesto se tak nestalo - většina duchovních, kteří přežili pronásledování, zapomněli na své stížnosti, podpořila sovětskou vládu bezprostředně po útoku nacistických útočníků na zemi. Již 22. června 1941, několik hodin po zahájení válka, budoucí patriarcha Moskvy a celé Rusi Sergius (Ivan Stragorodsky na světě) prostřednictvím svého „Listu pastorům a hejnům křesťanské pravoslavné církve“vyzval stádo, aby se postavilo na obranu vlasti.

Jaký byl význam „Poselství“metropolity Sergia Stragorodského pro sovětský režim?

Veškeré veřejné výzvy zástupců náboženství byly existujícím zákonem zakázány. V tu chvíli však sovětské vedení udělalo výjimku, protože pochopilo, že lidé potřebují nejen morální, ale i duchovní podporu. Text adresy byl zaměřen na probuzení státního patriotismu a zprostředkoval pomocí historických příkladů duchovní myšlenku vojenského výkonu a také význam civilní práce v týlu pro vlast.

Oceněním pomoci vedení církve úřady zase na důkaz vděčnosti propustily z vězení značný počet duchovních. Počínaje rokem 1942 bylo navíc Moskvě umožněno konat velikonoční bohoslužbu a nezasahovalo do celonočních slavností. Od roku 1943 mohli být na frontě kněží a ve stejném roce I. Stalin speciálně zorganizoval setkání s nejvyšším duchovním země, aby ukázal jednotu státu a církve v boji proti společnému nepříteli.

Díky tomuto setkání byly v Leningradu, Kyjevě a Moskvě otevřeny teologické akademie a o něco později vznikla Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve a Svatý synod pod patriarchou.

Co pravoslavná církev udělala pro frontu

Ruská pravoslavná církev se zabývala bohoslužbami a kazatelskou činností nejen v zadních a frontových zónách, ale také přímo pod palbou nepřátel. V klíčový okamžik obrany Moskvy letoun, který měl na palubě ikonu Tichvinské Matky Boží, provedl letecký průvod a obletěl celé město. Také v těžkém období bitvy u Stalingradu vedl metropolita Nikolaj Kyjevský a Galich dlouhé modlitby před kazaňskou ikonou Matky Boží.

Leningradští kněží během blokády města předvedli skutečný výkon. Služby pokračovaly, navzdory masivnímu ostřelování a bombardování, navzdory strašlivému hladu a silnému mrazu. Na jaře 1942 přežili ze šesti duchovních pouze dva starší duchovní. A sloužili dál: stěží se hýbali od hladu, každý den chodili do práce, aby „pozvedli a posílili ducha v lidech, povzbudili a utěšili je ve smutku“.

Spolu s nadšením civilního obyvatelstva a bojovníků se církev podílela na formování a rozvoji partyzánského hnutí. V dalším Poselství metropolity Sergia, které napsal 22. června 1942, bylo řečeno: „Obyvatelé území dočasně okupovaných nepřítelem, kteří z různých důvodů nemohou být v partyzánském oddělení, by měli, ne -li za účasti, pak mu pomoz s jídlem a zbraněmi, schovej se před nepřáteli a zacházej s partyzánským podnikáním jako s vlastním, osobním. “

Kněží často na osobním příkladu inspirovali stádo k naléhavé práci a po bohoslužbě odešli například pracovat na pole JZD. Patronizovali vojenské nemocnice a pomáhali při péči o nemocné a raněné; v frontové zóně byly organizovány úkryty pro civilní obyvatelstvo a také byly vytvořeny oblékací body, o které byl během vleklých ústupů v letech 1941-1942 velký zájem.

Jakou roli sehrála Ruská pravoslavná církev ve Vítězství?

Příspěvek církve ve formě shromažďování darů pro frontu je neocenitelný, aby se vítězství přiblížilo: finanční prostředky převáděli nejen farníci, ale i samotní kněží. Jen v Leningradu bylo vybráno více než 16 milionů rublů a v období 1941–1944 poplatky za kostel pro vojenské potřeby SSSR přesáhly 200 milionů rublů. Každý velký finanční dar od duchovenstva nebo občanských organizací byl nutně uveden v novinách Pravda a Izvestija.

Církevní převody pomohly poskytnout armádám zbraně a jídlo a na jejich náklady byla vytvořena tanková kolonie pojmenovaná na počest Dmitrije Donskoye a byla zformována letka pojmenovaná po svatém Alexandru Něvském.

Pravoslavná církev navíc významně přispěla k vytvoření pozitivního obrazu SSSR v očích spojenců, když se rozhodovalo o otázce otevření 2. fronty: tuto skutečnost zaznamenala i německá strana inteligence. Mnoho kněží, včetně těch, kterým se podařilo projít zajateckými tábory nebo byli dříve v exilu, osobně přispělo k vítězství, účastnilo se bitev na frontě nebo v partyzánském oddělení za nepřátelskými liniemi.

Všichni členové pravoslavného duchovenstva musí nechat své vousy. Jedná se o velmi starodávný zvyk, který je bezesporu dodržován. Proto je to překvapivé v některých náboženstvích je předepsáno nosit vousy, zatímco v jiných je to přísně zakázáno.