Jak v SSSR bojovali s náboženstvím a co vzešlo z konfrontace státu a církve

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Snad v žádné jiné zemi nebyl vztah mezi státem a náboženstvím tak diametrálně odlišný jako v Rusku a v relativně krátkém časovém období. Proč se bolševici rozhodli zbavit se církve a například ji nezískali na svou stranu, protože její vliv na obyvatelstvo byl vždy hmatatelný. Je však prakticky nemožné říci společnosti, aby okamžitě přestala věřit tomu, čemu celý život věřila, protože tento boj mezi náboženstvím a státností se vedl s různým úspěchem, v podzemí a měl různé výsledky.

Náboženství je opium lidí

Již v roce 1917, poté, co se bolševici dostali k moci a začali aktivně formovat zemi sovětů, se ateismus stal jednou z hlavních složek sovětské ideologie a pravoslaví začalo být považováno za relikt minulosti, rudiment, který brzdil pohyb směrem k komunistický ráj, postavený přímo na zemi. Snad hlavním důvodem, proč bolševici postavili církev mimo zákon, byl strach ze soupeření. Církev byla vnímána jako ohnisko staré ideologie a carismu, protože si dokonale uvědomovali, jak silný je vliv církve na obyvatelstvo, bolševici ji raději zničili v zárodku, než aby sledovali, co přesně propaguje.

Ve dvacátých letech minulého století začal vycházet časopis „Ateista“, jméno, které bylo dříve považováno za urážku, stejně jako možné demonstrovalo drzost nové vlády a jejích názorů. Všude byly zveřejněny plakáty s propagandistickými materiály, náboženské vzdělávací instituce byly zavřeny, cennosti a pozemky byly odebírány z kostelů, nebo dokonce zcela zavřeny.

Pokud v roce 1914 bylo na území Ruska 75 tisíc farností, pak v roce 1939 jich bylo jen asi sto. Mnoho církevních budov bylo přestavěno na kluby, sýpky, továrny a bylo zcela zničeno jako zbytečné. Často byly na příkladech architektonického umění organizovány stáje nebo sklady, což včerejší věřící šokovalo.

Bylo by však pošetilé doufat, že obyvatelstvo opustí své náboženství jen proto, že se tak rozhodla vláda. Proto byla všude zavedena trestní opatření pro ty, kteří byli chyceni při činu. Na malování vajíček na Velikonoce mohli být vyhozeni z práce, vyloučeni z JZD. I děti věděly, že je zakázáno komukoli říkat, že doma pekly velikonoční koláče. Dostalo se to do bodu, kdy se mnozí snažili nenechat vajíčka doma před Velikonocemi. Aby se předešlo pokušením, konaly se během velkých náboženských svátků hromadné akce, které byly povinné. Mohli to být subbotníci, sportovní soutěže, dokonce se konaly hromadné průvody s vycpanými kněžími.

Urbanizace také přispěla k poklesu úrovně potřeby náboženství. Rodiny se stěhovaly do měst, kde byla sociální kontrola přísnější a vliv tradice a spojení s jejich kořeny byl nižší. Takže snáze snášeli nové zvyky a tradice.

Náboženství se pro lidi začalo říkat opium; hluboký význam se skrývá v této dosti ošumělé frázi. Neochota nebo neschopnost převzít odpovědnost za svůj život nutí člověka hledat někoho, kdo tuto odpovědnost převezme. Muž žije se svou ženou, žije se jim špatně, ale chybí mu síla mysli buď ji opustit, nebo cokoli změnit. Jde za knězem, požádá o radu a bude ujištěn, že potřebuje odhodit špatné myšlenky a žít dál se svou ženou. Když v tom člověk uvidí Boží prozřetelnost, bude i nadále snášet nenávistnou manželku a kazit život sobě i jí.

V moderní realitě lze spojení náboženství a státu vysledovat velmi jasně. V kázáních kněží tu a tam říkají, že záležitosti panovníka jdou do vrchu díky úsilí konkrétního úředníka. Ti zase nebudou šetřit penězi na financování stavby nového chrámu nebo pozemského zboží.

V SSSR však bojovali s náboženstvím a nedovolili církvi mít žádný vliv na obyvatelstvo. A má to své důvody. Kněží nebyli vůbec bolševici a byli vychováváni carským režimem, což znamenalo, že nebylo možné je lákat na jejich stranu. Stát neměl na církev žádné páky tlaku.

Přísnější opatření

Pokud prováděli propagandistickou práci s obyvatelstvem a spíše se vyhovárali na neposlušnost, pak byli duchovní vystaveni skutečným represím. Už jen proto, že se většina z nich nechtěla smířit s tím, že jejich čas uplynul. Mnozí z nich prováděli tajnou protisovětskou propagandu. Na propagandu proti církvi byly přiděleny obrovské lidské i časové zdroje, byli tam straničtí pracovníci, kteří se touto otázkou zabývali a pravidelně informovali o přijatých opatřeních a statistikách.

Zákon „O svobodě náboženství“se objevil v RSFSR v roce 1990; předtím byl sedm desítek let veden nesmiřitelný boj s náboženstvím. Dokument, který tomu předcházel, Leninův dekret o oddělení církve od státu, byl přijat v roce 1918, ale to byla jen špička ledovce, ve skutečnosti tento dokument připravil církev o možnosti právnické osoby, ne mají právo na majetek, stejně jako právo učit nezletilé …

Dekretem však záležitost neskončila, objevilo se speciální osmé oddělení, které se zabývalo zabavováním majetku církvemi a potlačováním jakéhokoli odporu. Oddělení navíc mělo všechna práva na tvrdá opatření.

Zákaz náboženství se bolševikům jevil jako nedostatečné opatření; snažili se přesvědčit obyvatelstvo, že je již delší dobu podvádělo duchovenstvo, přičemž od nich dostávalo peníze. Jednou z těchto technik byla praxe otevírání relikvií. To mělo ukázat farníkům, že nejsou neporušitelní, a to vše je jen další podvod. Bylo dokonce vydáno příslušné nařízení, které učinilo takovou praxi právně oprávněnou. Dokument uvedl, že pitva relikvií by měla být použita k odhalení let podvodu a k prokázání spekulací s náboženským cítěním.

Tak velkou pozornost relikviím vysvětluje skutečnost, že tehdejší církev udělala z nezničitelných relikvií skutečný kult. Hlavní důraz byl navíc kladen na nepodplatitelnost. Plány bolševiků byly tedy vlastně úspěšné, protože obsah sarkofágů vždy sliboval jen zklamání z jejich rozkladu.

Navzdory skutečnosti, že zpočátku bolševici spoléhali na postulát marxismu o potřebě připravit církev o její materiální základnu, sám Lenin chápal, že tento proces nemůže být rychlý. Že hlavní důraz je třeba klást na vzdělávání.

Časopis „Ateista“se mezitím stává jakýmsi centrem, kolem kterého se začínají sjednocovat aktivisté protináboženské organizace. Alespoň to byl ten nápad. Tato oblast činnosti však postupem času dostala nevyslovený název „militantní ateisté“a jejich propagandistické aktivity byly kvůli drsným a urážlivým opatřením vnímány obyvatelstvem spíše negativně.

Stalinistická opatření

Militantní ateisté trávili komsomolské Velikonoce roku 1924 tak hlučně, pálili podobizny kněží, při bohoslužbách zpívali revoluční důchody, které rozhněvaly věřící. Nebylo však možné vymyslet nic lepšího, než pořádat svátky, protože na dlouhou dobu se jakékoli větší pravoslavné rande změnilo v sur. V celé této historii se Stalinova politika ukázala jako nejefektivnější.

Nyní nebylo jen navrženo zřeknout se starých a obvyklých tradic, ale dívat se na ně jinak, vidět v nich jiný význam a obléci je do nové ideologie. Vánoce se staly novým rokem, ale svátky se vrátily, nový přístup se projevil i v architektuře a začal se jim říkat styl stalinské říše. V důsledku toho úřady dospěly k závěru, že náboženství je marxismus, a nazvali ho náboženstvím nové třídy. Marxismu se říkalo křesťanství obrácené naruby, z bílé se stala černá a z černé se stala bílá. Komunisté pořádají demonstrace a pravoslavní křesťané jdou do průvodu. První se scházejí na večírcích, druzí na bohoslužbách. Místo ikon, portrétů a plakátů tu jsou mučedníci a svatí, a dokonce tam jsou i neporušitelné relikvie.

Sovětská vláda přestala bojovat proti vlastnímu obyvatelstvu, jakmile potřebovala sjednotit zemi k boji se společným nepřítelem - již v prvních měsících Velké vlastenecké války. Přestaly vycházet všechny publikace, které vydávali militantní ateisté, a Němci na okupovaných územích začali otevírat dříve zavřené kostely. Sovětská vláda byla nucena učinit ústupky a zastavila pronásledování věřících a duchovenstva.

Po skončení války a až do Stalinovy smrti zůstalo náboženství ve stejné rohové pozici. Propaganda proti náboženství byla obnovena, ale svátky a vandalské činy v kostelech nebyly vítány, omezovaly se pouze na publikace v novinách. V každém případě zůstal stav věcí stabilní.

Návrat militantní ateisty

To však netrvalo dlouho, poté, co se k moci dostal Nikita Chruščov, se protináboženská kampaň odvíjela s obnovenou energií. Neexistuje shoda v tom, co to způsobilo. Někteří jsou si jisti, že se Chruščov obával, že západní ideologie pronikne do země prostřednictvím náboženství. Jiní jsou si jisti, že Chruščov, který chtěl posílit materiální a technickou základnu, viděl zdroje v církvi. Přesto jiní věří, že se bál ztráty moci a nechtěl se o ni podělit s představiteli církve.

To vše se stalo důvodem, že se vrátili ti, kteří mohli být bezpečně připsáni militantní ateisty. Ústřední výbor KSSS pravidelně zveřejňoval rezoluce o opomenutí v práci ateistické propagandy. V roce 1958 stát oznámil uzavření klášterů, byly prohlášeny za náboženské relikvie a byly vyčištěny církevní knihovny. Bylo nařízeno nepovolit poutě na svatá místa.

Místní úřady však chápaly dekrety shora velmi specifickým způsobem, nebo přistupovaly k jejich implementaci vynalézavě a se zvláštním zápalem. Svatá místa byla často zničena spolu s ostatky a cennostmi. Například vodní zdroje umístěné poblíž kláštera „Root Hermitage“byly připojeny k řece a samotná budova byla dána odborné škole. Tedy prakticky zničení místního orientačního bodu. Přibližně totéž bylo provedeno se studnou, ke které si udělali pouť před náboženskými svátky. Byl prostě pokryt zeminou.

Zničení poutního místa však nebylo vždy možné. Proto v místech, kde byla před svátky vysoká pravděpodobnost výskytu věřících, byla zřízena policejní stanoviště, která měla poutníky rychle rozptýlit.

Chruščovova protináboženská opatření teprve nabírala na obrátkách, dekret za dekretem byl sepsán, prázdniny byly označovány za ztrátu času a zdrojů, říká se, mnohodenní opilost, porážka dobytka způsobuje škody na národním hospodářství. Skutečnost, že jakákoli práce v tomto směru nepřináší požadovaný výsledek, byla vysvětlena skutečností, že je prováděna buď nedostatečně, nebo špatně. To znamená, že musíte vyvinout ještě větší úsilí.

Přednášky, na které byl podle současníků kladen hlavní důraz, byly naprosto zbytečné. Většinou nebyly určeny pro věřící, ale pro ateisty, kteří byli naprosto nepotřební. Navíc je těžké si představit, že náboženský člověk, jehož světonázor se v průběhu let vyvíjel, z přednášky, která trvá několik hodin, najednou vyjde jako přesvědčený ateista. Proto to byla z větší části ztráta času.

Navíc, pokud jde o mládež a mladší generaci, pro ně se přednášky tohoto druhu spíše staly důvodem vzniku zájmu o náboženskou činnost, církev, jakož i o jakékoli zakázané a nepřístupné.

Brežněv a církev rozmrzají

Pokud Chruščov všemi možnými způsoby zničil církev a jakékoli náboženské projevy, pak s nástupem Brežněva k moci se vše změnilo. Propagace ateismu jako takového neprobíhala a církev dostávala větší svobodu. Je však chybou věřit, že sovětské vedení nechalo této sféře života země volný průběh. Ano, stalinistické a chruščovské zásady byly opuštěny; sovětské vedení se rozhodlo využít věřící a duchovenstvo ve svých vlastních zájmech.

Církev měla pomoci posílit ideologii, hned poté, co se Brežněv stal hlavou státu, se zvažovalo mnoho případů, proti porušování práv věřících bylo mnoho kněží propuštěno. To však neznamenalo změnu obecného postoje. Byl kladen větší důraz na alternativní rituály, například během této éry bylo postaveno mnoho svatebních domů. Veřejná komise pracovala na zajištění respektování legislativy o kultech.

Oslabení adresy v církvi bylo pravděpodobnější kvůli tomu, že na Západě aktivně kritizovali postoj SSSR v této otázce a byli obviněni z pronásledování věřících. A v polovině 60. let došlo k významné události: došlo ke sloučení Rady pro církevní záležitosti a Rady pro náboženské záležitosti. To však znamenalo, že se církev dostala pod úplnou vládní kontrolu. Nyní měla církev za úkol kritizovat katolicismus a imperialismus.

Začalo se objevovat disidentské hnutí, které požadovalo přestat používat církev jako zástěru pro speciální bohoslužby, omezovat věřící v jejich práva. Aktivisté byli rozhořčeni zejména nad tím, že úředníci aktivně zasahovali do záležitostí církve.

Lidové křesťanství

Zákaz návštěvy kostela, zničení samotného chrámu nebo neschopnost oslavit náboženský svátek nemohly nijak ovlivnit fakt samotné víry. Odstranění církevního systému nijak neovlivnilo světový názor lidí, kromě toho, že byli rozhořčeni skutečností zničení toho, co jim bylo drahé a cenné. Na troskách oficiální církve vzniklo takzvané populární křesťanství nebo klystovismus a uklízení.

Skutečnost, že počet duchovních byl snížen na minimum, kladla tyto funkce na obyčejné lidi. Nejčastěji tato nevyřčená role přešla na lidi ve věku, kteří dříve byli aktivními návštěvníky kostelů, účastnili se prázdnin a vedli zbožný životní styl. Změnily se také předměty uctívání. Objevuje se tedy koncept „svěcené vody“a „svatých pramenů“. Spolu s nimi jsou jabloně stavěny do kultu. Takže v Saratovsku byla taková jabloň pokácena, takže lidé se stále chodili modlit k pařezu.

Absence oficiálního náboženství vedla ke vzniku podvodníků, téměř ve všech velkých osadách se začal objevovat jejich vlastní Ježíš a Matka Boží. Zatýkání aktivistů nepřináší žádné efektivní výsledky, obyvatelstvo je naopak začíná vnímat jako vyvolené a jejich zatčení jako důkaz toho. Bezprostředně po otevření kostelů během Velké vlastenecké války tento jev klesá a prakticky mizí.

Interakce církve a státu v Rusku nikdy neprobíhala souběžně, a to navzdory skutečnosti, že stát je sekulární a církev je od státu oddělena. Různá historická období se vyznačují různými přístupy vlády i církve a naopak. V každém případě se mocnosti, které tu a tam byly, pokoušely využít církev a náboženství k ovlivňování a manipulaci populace.