Křesťanství a magie: Tajemný suzdalský hadí amulet XII. Století. Velkovévoda Mstislav

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 00:00

Článek AV Ryndiny „Suzdalský had“je věnován zajímavé a komplexní památce, která přitahovala pozornost mnoha badatelů. Hlavní ustanovení tohoto článku lze formulovat následovně: 1) Suzdalská cívka byla vyrobena na počátku 20. let XII. pro velkovévody Mstislava jako starověkého ruského mistra, který následoval byzantskou tradici; 2) z hlediska ideologického obsahu je památka spojena s herezí Bogomilů, tj. Ve svých původních zdrojích s manicheismem.

V článku MV Shchepkiny, který se objevil po práci A. V. Ryndiny, je zajímavý památník věnován také několika stránkám. MV Schepkina věří, že hada Suzdal patřila princezně Marii Ivanovně, manželce Vladimíra prince Vsevoloda, a domnívá se, že jej vyrobil starověký ruský mistr.

Pomineme -li otázku, ke kterému z ruských knížat nebo princezen by had had mohl patřit, považujeme za nutné věnovat pozornost řadě údajů, které zůstaly mimo zorné pole obou autorů a pozastavují se nad některými problémy spojenými s připsání této památky.

V roce 1926 to navrhl A. S. Orlov.

Jediným argumentem A. V. Ryndina ve prospěch starověkého ruského původu hada je ruský nápis, organicky kombinovaný podle jejího názoru s obrazem.

Stejný argument je rozhodující pro přisuzování M. V. Shchepkiny, i když poznamenává, že kruhové nápisy na hadovi nejsou souběžné s obrázky. V současnosti známá data o byzantských hadech však umožňují doložit správnost domněnky A. S. Orlova.

Shrneme -li závěry mnoha výzkumníků o amuletech tohoto druhu, lze to považovat za prokázané obrázky na cívkách, stejně jako povaha zaklínadlových formulí (oddělené obrazy a epiteta), jsou spojeny s magickým pojednáním „Testamentum Solomonis“(„Solomonův zákon“) a s zaklínadlovými modlitbami, které na jeho základě vznikly. Hlava obklopená hady byla podle středověkých magických představ obrazem vícejmenného démona, nejčastěji nazývaného Gilu, ale měl až dvanáct a někdy i více jmen. Hadi vzdalující se od hlavy zosobňovali různé ďáblovy intriky. Takový obraz intrik se rovnal jejich poznání, a to zase chránilo jejich nositele před nimi.

Amulety typu „Chernigov grivna“(tj. S obrazem archanděla Michaela a dvanáctihlavého hadího hnízda) by měly být datovány do 11. – 12. Ve prospěch tohoto data hovoří ikonografický typ archanděla Michaela, stylistické rysy a epigrafické rysy zaklínadlového nápisu.

Pokud se obrátíme na stranu hadovitého hada Suzdal, kde je představeno hadí hnízdo, skládající se ze šesti hadů vycházejících z hlavy umístěné uprostřed, je třeba zdůraznit, že kompozice tohoto typu jako „hadí hnízda“obecně s malým (ne více než osm) počet hlav, jsou u starověkých ruských hadů neznámé, zatímco u byzantských hadů jsou zcela běžné. Mezi posledně jmenovanými jsou jasně rozlišeny dvě skupiny památek: hadovité „sedmihlavé“(1. skupina) a hadovité „dvanáctihlavé“(2. skupina). Na základě výzkumu M. I. Sokolov, lze vysledovat, že hadi, v závislosti na vzhledu postavy podobné hadovi, jsou spojeni s různými, jak obsahem, tak v době největší distribuce, apokryfy. „Dvanáctihlaví“hadi tedy odpovídají popisu vícejmenného démona, který je uveden v byzantských středověkých zaklínačských modlitbách, které se rozšířily do 12. století. V těchto modlitbách je zdůrazněno, že démon měl dvanáct hlav (jmen) odpovídajících jeho dvanácti záludnostem, že obraz těchto dvanácti jmen byl ochranou před škodlivým démonem: του οιχ, ου εκείνοι) (kde je dvanáct mých jmen „Do toho domu a dítěte tohoto domu nevstoupím) 15 a έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον who has this.] From your home“).

Hadí postavu na „sedmihlavých“hadech lze srovnat s popisem ďábla v magickém pojednání „Solomonův zákon“. V těchto apokryfech se jeden z démonů zjevuje Šalamounovi v podobě sedmi ženských duchů, představujících sedm planet a sedm záludností, které zavedl do lidské rasy. Je zajímavé si všimnout podobnosti mezi „hadím hnízdem“a popisem démona uvedeným v „Testamentu“. Jak víte, u hadů je démonické stvoření podobné drakovi představeno ve formě zženštilé hlavy bez těla zabírajícího střed, ze kterého odcházejí hadi. V „Zákoně“se říká, že démon je „zženštilý duch, jehož hlava pochází z každého člena“(πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, a tělo je, jak bylo, skryté

Výňatky ze zaklínadel a Testamentum Solomonis nám umožňují prokázat, že „sedmihlaví“hadi - o tento typ památek se zajímáme - nejsou spojeni se zaklínadlovými modlitbami, které vznikly na základě „Testamentu“, ale s samotný „Testament“. Toto magické pojednání bylo proslulé zejména v rané byzantské době (století IV-VII), o čemž svědčí velký počet amuletů zobrazujících Šalamouna způsobujících nemoc a zaklínadlové nápisy, ve kterých je zmíněna Šalamounova pečeť. Existují také důkazy, že toto pojednání bylo známé v období obrazoborectví. Později však není ve zdrojích uveden. V každém případě v XI století. Michael Psellus psal o této práci jako o jedné apokryfní knize, kterou našel, to znamená, že v té době byl zákon zjevně znám jen několika erudovaným.

S ohledem na vše výše uvedené lze považovat za XI století. jakoby „hranice“mezi dvěma skupinami byzantských hadů. V této době se objevují „dvanáctihlavé“cívky, které nahrazují, ale úplně nevytěsňují, cívky první skupiny.

Ty druhé, na základě epigrafických rysů nápisů na nich, archeologických dat (v těch případech, kdy jsou stanoveny) a některých ikonografických rysů obrazů kombinovaných s „hadím hnízdem“, lze datovat do 10. – 11. století.

Velká část serpentinů první skupiny, spojených s „Testamentum Solomonis“, pochází z 10. - počátku 11. století a serpentiny druhé skupiny spojené s zaklínadlovými modlitbami, které vznikly na základě této apokryfy, - do konce 11.- 12. století. Je však třeba poznamenat, že přítomnost jednotlivých vzorků I gr. (mezi ně patří zejména hadí z Maestrichtu), datované podle stylistických rysů 12. století. a tím vzestup k archaické tradici.

Jak vidíte, podle struktury hadovité figury patří hada Suzdal do první skupiny byzantských amuletů, přičemž mezi nimi není nijak jedinečný. Absence dalších starověkých ruských amuletů podobných suzdalským se vysvětluje, jak se nám zdá, tím, že ruští hadi, jejichž výroba se začala zlepšovat v 11. století, měli v té době v Byzanci běžné amulety jako model. To byli ti „dvanácthlaví“. Oni, jako nejtypičtější exempláři pro svou dobu („sedmihlaví“v tomto období již nebyli v Byzanci rozšířeni), byli přivezeni do Ruska a byli vzorem pro místní hadce. Z hlediska struktury „hadího hnízda“je tedy suzdalská hada typickým byzantským amuletem, vyrobeným na svou dobu archaickou tradicí.

Skladba „Sedm mladých Efezu“, představená na druhé straně suzdalského amuletu, se nachází, i když ne často, jak na starověkých ruských, tak na byzantských památkách. Protože na byzantských amuletech, které k nám sestoupily, je tato kompozice označena dvakrát, nepočítaje hadského Suzdala, je důvod věřit, že nebyla tak vzácná. Pokud jde o stylistické rysy obou obrazů: „hadí hnízdo“a „spící mládež“, mají přímé paralely s byzantskými hady. Ze šesti v současnosti známých jaspisových hadů je nejbližší analogií v technologických metodách přenosu hadí postavy byzantský had, pocházející z 10. – 11. Století. a uchovávány v městském muzeu Przemysl. Při srovnání tohoto amuletu se suzdalským hadem vidíme identický přenos vlasů a obličejových rysů „medúzy“, stejné řezání těl hadů šikmými tahy a speciální techniku přenosu hadích hlav, když jsou dva paralelní čáry se protínají se šikmou, vedle které je konvexní bod znamenající oko. Mastrichtský had, podobný tvaru (kulatému) a charakteru provádění obrazů (řezba do hloubky), je obecně mnohem schematičtější a primitivnější při provádění.

Stylistické rysy suzdalského amuletu tedy umožňují trvat na jeho byzantském původu. Srovnání s byzantskými jaspisovými hady, především s amulety od Przemysla, Mastrichta a soudě podle popisu od V. Laurenta s amuletem ze sbírky A. Rubense, určit místo, které předmět zaujímá mezi podobnými památkami.

Nejpravděpodobnějším datem jeho provedení je konec 11., možná počátek 12. století. Je také nutné zdůraznit okolnost, kterou najednou poznamenal A. S. Orlov: starověcí ruští klenotníci neznali řezbu na jaspisu. Dosud nemáme žádné údaje, které by vyvracely toto tvrzení výzkumníka. Pokud starověcí ruští řemeslníci věděli, jak zpracovat steatit, pak to vůbec nepotvrzuje, jak věří A. V. Ryndina, že věděli, jak zpracovat tak tvrdý kámen, jako je jaspis. Stejně tak přítomnost řemeslníků schopných zpracovávat, a dokonce s výjimečnou dokonalostí, vápenec, který byl použit k výzdobě portálů a zdí kostelů, nemůže podle M. V. Shchepkiny naznačovat nepostradatelnou přítomnost klenotníků, kteří řezali z jaspisu.

Nejjednodušším vysvětlením „rozporu“mezi byzantskými obrazy a ruskými nápisy v zápletce a stylu by bylo uznání dotyčné památky jako vyrobené v Byzanci na ruský řád. Materiály obsažené v článku A. V. Ryndiny a dokazující, že cívka patří rodině velkovévody Mstislava, tuto domněnku potvrzují. Vazby Mstislava s Byzancí, politické i rodinné, byly dostatečně silné; Mstislav se stal velkovévodou a prosazoval prořeckou politiku. Hadec vyrobený knížecím řádem mohl být dovezen do Ruska, kde obdržel nápisy. Pokud vezmeme v úvahu, že začátek textu jednoho z nápisů na hadovi souvisí s manželstvím dcery prince Mstislava a prince z rodu Komnenosů, pak přirozeně vyvstává předpoklad, zda tato událost byla není důvod vyrábět vhodný dárek pro rodiče nevěsty, zvláště dárek, který by podle tehdejších představ mohl zlepšit zdraví její nemocné matky?

Mimochodem, nápisy na obrázcích mládeže nelze považovat za organicky kombinované s tím druhým. Symetrickému uspořádání nápisů brání batohy a hůlky mládeže, očividně vyrobené dříve v nápisech a nejsou určeny pro jejich následnou aplikaci. Pokud jde o kruhové nápisy, článek M. V. Schepkiny přesvědčivě ukazuje, že nejsou souběžné s obrázky. Ruské nápisy na Suzdalské cívce tedy nemohou v žádném případě sloužit jako potvrzení jejího místního původu.

Je třeba také zdůraznit, že kruhové nápisy na amuletu jsou zrcadlené, nejsou umístěny zleva doprava, ale zprava doleva, což v kombinaci s vloženými obrázky na silně konvexních stranách objektu naznačuje, že jsme mít před sebou pečeť a pečeť pro zanechání otisků na měkké textuře (např. vosk).

Jak byl konkrétní předmětný monument použit, zůstává záhadou. Je jen zajímavé poznamenat, že hadovi z Mestrichtu, který má také vložené obrázky, ale přímý nápis, je podle tradice sahající až do středověku obvyklé říkat „pečeť sv. Servatia “.

S odkazem na pozici článku AV Ryndiny o spojení obrázků na Suzdalské cívce s myšlenkami Bogomilů (Manichees) je třeba poznamenat, že výběr zdrojů potvrzujících tuto pozici je náhodný a interpretace každého z dokumentů citovaný není zdaleka nesporný. A. V. Ryndina tedy cituje úryvek z manichejského spiknutí proti duchu horečky, který obsahuje výzvu k Michaelovi, Rafaelovi a Gabrielovi. Na základě určité podobnosti mezi spikleneckou formulí a kouzly na hadce vyvozuje závěr o ideologické souvislosti obrazů na nich s myšlenkami Manichejců. Taková zaklínadlová formule se však poprvé objevuje ne mezi Manichejci, ale mezi gnostiky. Gnostické amulety, na nichž je doloženo, pocházejí ze 3. století před naším letopočtem. Text citovaný A. V. Ryndinou odkazuje na 6. století. Dobře známé jsou půjčky Manichejců - ideologického i rituálního řádu - od různých náboženství. V tomto případě máme právě takovou výpůjčku, magický vzorec, přijatý gnostiky a později - v gnosticko -křesťanských sektách, pak začíná figurovat v zaklínadlech manichejců.

Široká distribuce „falešných knih“mezi bogomily byla podle A. V. Ryndiny „živnou půdou“pro všechny druhy talismanů. Při výčtu tajných knih bogomilů, jako jsou Kniha svatého Jana, Falešné evangelium, však AV Ryndin nevychází z těch zdrojů, které jsou hadím hadům mnohem blíže nejen z hlediska obecného dualistického pojetí, ale také v popisující jednotlivé konkrétní obrázky. Jedná se o výše uvedené apokryfy („Šalamounův zákon“a zaklínačské modlitby shromážděné v edici Safa) - typické příklady středověké magie, ve které se odrážejí zbytky gnostických idejí a okultní znalosti a některé prvky křesťanského dogmatu. Tyto zdroje, zcela běžné ve všech vrstvách byzantské společnosti, nebyly považovány za kacířské.

Zaříkávací modlitby sisinského cyklu, které tvoří významnou část těchto apokryfů, byly tedy mylně připisovány knězi Jeremiášovi a nebyly Bogomilem.

Amulety manichejců a bogomilů se k nám nedostaly, a proto prohlášení o jejich spojení se suzdalským hadem může být pouze hypotetické. Pokud jde o podobnosti s gnosticko-křesťanskými amulety, jsou různé a lze je vysledovat v různých aspektech. Spojuje je obecná orientace fylaktérií, běžné ikonografické typy a frazeologie zaklínadlových nápisů. Skutečně měli oba chránit Gilu před démonickým stvořením, zastoupeným na gnosticko-křesťanských amuletech v podobě ženy, z níž vychází had, a na hadích hadech-v podobě draka podobného víceslovníka démon. Na mnoha hadích je zaklínačský nápis obsahující výzvu Sabaothovi.

Na gnosticko-křesťanských amuletech se nacházejí jak jednotlivá slova této výzvy, tak celé kouzlo. Některé ikonografické typy jsou si také podobné: Šalamoun na koni, anděl mlátící démona atd. Osmicípá hvězda, považovaná za magickou pečeť Šalamouna, je přítomna na obou typech amuletů.

Zobrazená data ukazují původ cívek z gnosticko-křesťanských fylacterií, nikoli z neexistujících, ale pouze z domnělých amuletů Manichee.

Existuje tedy každý důvod věřit, že Suzdalská cívka byla vyrobena na počátku 12. století. v Byzanci na ruský řád. Jako všechny byzantské amulety své doby byl spojován s v té době rozšířenými pověrami, které se odrážely v magických, ale ne nutně kacířských pojednáních a apokryfech.

Doporučeno pro prohlížení:

- Tajemné hadí ikony: O původu hadích kompozic na staroruských obrazech - ruské přívěskové ikony 11. - 16. století. s obrazem Matky Boží-ruské ikony-přívěsky století XI-XVI. s obrazem Krista - Skleněné ikony -litika na území SSSR a Ruska - Eglomise technika v ruštině: Novgorodské prsní ikony 15. století s obrazy „pod krystaly“- Vzácné prsní kříže 15. - 16. století. s obrazem Ježíše Krista a vybraných svatých - krční kríže 15. - 16. století s obrazem Matky Boží, Ježíše Krista a vybraných svatých - staroruské krční kříže 11. - 13. století